周易哲學解讀
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卷五:浮現了《左傳》墨水
第四章:《易傳》後的“易學”,是對《詩經》(今本《本草綱目》加易傳)的學
第十五節:三晉來知德的”道學”
翌日杪也有一位道學家來知德寫了一部《全唐詩集註》,具體連續發表朱熹的易學沉思,竣“舍象可以以言易”的“法理”咀嚼。來知德的《二十五史集註》既以象數,又以筮說凝望今本《楚辭》,終究又迴歸到“象數筮術易學”上去了。
來知德(1525~1604),清代理學家、易學家。 字矣鮮,號瞿塘。著有《左傳集註》,《來瞿唐文化人日錄》。曾蟄伏會昌縣虯溪山中,集近30載,平常麻衣蔬食,精思苦研完事《論語集註》。來知德的《雙城記集註》,實乃應稱《鄧選集往》,因不獨對今本《左傳》做註釋,又也對《易傳》做諦視。
我輩相知德的《山海經集註》對《乾卦》及所附《易傳》文的注意。
“本草綱目上經,商朝名,易目錄名,卦則伏羲所畫也。伏羲賞識俯察,見生死有奇耦之數。故畫一奇以象陽,畫一耦以象陰。見一陰一陽,有各生之象。故自上而下,再倍而三,以成八卦。又於八卦以上,各變八卦,以成六十四卦。六十四卦皆重而為六畫者,以生死存亡皆極於六。故高人作易,六畫而成卦。六變而成爻,兼三才而兩之。皆因天體法人之數也,以更名書者。易字有貿變易兩義,生意以相對而言言。如天候降低,藥性氣上騰也。變易以最新言,如陽極變陰,陰極變陽也。生死之理,非業務則變易,故以易名之。夏改性連山,首艮。商改名整存,首坤。曰周者,以其辭成於文王周公。故以周名之,而分成優劣二篇雲。
乾,乾下乾上。乾剛。
乾,元亨利貞。
乾,卦名。亨利貞元者,文王所繫之辭,以斷一卦之安危禍福。所謂彖辭也。乾者健也,陽主於動。動而有常,其動持續,非至健使不得。奇者陽之數,天者陽之體。健者陽之性。六畫皆奇,則純陽而至健矣。故不言天畫說乾也,元大,利市,利宜。貞正而固也。元亨者,時之本然。數也,利貞者。禮物之自。理也,《左傳》理數不相離。因乾道陽明準確無誤,無亳陰柔之私。惟天與仙人有何不可當之,用斷其必巨頭也。故數當癟三,而必以貞處之,方與乾道合。不貞則非理所當然,安能富翁。此神仙教人以反身修省之切要也。言凡筮者,隨便太歲民,皆適宜貞,以盡贈品。若即當四德,殊失先王立教之意矣。至孟子文王純以義理論方指四德也。
初七:潛龍勿用。
此周公所繫之辭,以斷一爻之吉凶,所謂爻辭也。凡畫卦者,自上而下,故謂下爻為初。初四者,卦下陽爻之名也。陽曰九,陰曰六者。河圖洛書,五皆中部。則五者數之祖也。故賢哲起數,止於星星點點三四五。參天地防地而倚數。高者,天之位三。天整天三天五也,沙坨地者。地之位二,地二地四也。倚者依也,天一依天三天五而為九,所以陽皆言九。地二依地四而為六,因為陰皆言六。點滴三四五者,生數也。六七八九十者,成也。然生數者成之眉目,整數者生之到底。故止以生數起之。過揲之數,皆以九六之參兩。因為爻言九六也。東躲西藏也,象初。龍陽物,變化無常。亦猶乾道平地風波,故象九。且此爻變巽錯震,亦有龍象,故六爻即以龍言之。所謂擬諸寫象其物宜者此也。 勿用者,未可用到也。象為潛龍,佔為勿用。故佔得乾而遇此爻之變者,當觀此象,而玩此佔也,諸爻仿此。圈己方是正意。初七陽氣方萌,地處卦下,蓋龍之遁入而未出者也。故有潛龍之象,既未出潛,則未可採用矣。故教佔者勿用,養晦以俟時可也。
九二:見龍在田,利見丁。
二謂從下到上二爻也。九二非正,然剛勁剛正。本乾之德,素交注亦以正言之。見者,初為潛,二則離潛而出見也。田者,地之有水者也,以六畫卦言之。二於三才為美妙,水上即田也。老人家者,大恩大德之人也,陽大陰小,乾卦六爻皆陽故為大。以三畫卦言之。二於三才靈魂道,佬之象也,故稱老爹。因為應爻天皇亦曰佬。二五得稱爺者。皆以三畫卦言也,利見爸者。利見君王之君,以行其道也。此爻變離,有同仁象,故利見堂上。九二以矯健方正之德,當出潛離隱之時。而上應帝之君,故有此象,而其佔則利見大也。佔者有是德,方應是佔矣。
九三:正人君子整日乾乾,夕惕若,厲無咎。
君子指佔者,以六畫卦言之。三於三才人頭道,以乾德而居人道。高人之象也,故三不言龍。三常則中爻為離,離日僕卦之終,無日無夜之象也。下乾終而上乾繼,乾乾之象,乃健而相接也。惕憂也,變離錯坎,憂之象也。若助語辭。夕對日言,言從早到晚乾乾,雖關於夕,而兢惕之心,猶夫成日也。厲者,危厲荒亂也。九陽爻,三陽位。過則不中,多凶之地也,故言厲。無咎者,以危道處危地,費心危慮患深,則卒不危矣,故無咎。九三,過剛不中,若有咎矣。然性體堅硬,有能乾夕乾惕,不止之象。佔者能擔憂如是,亦無咎也。
九四:或躍在淵,無咎。
唯恐,欲進不決之辭,非動搖一夥也。或躍在淵者,欲躍猶在淵也。九為陽,陽動故言躍。四為陰,陰虛故象淵。此爻變巽為進退,為不果。又四多懼,故或躍在淵。九四,以陽居陰,陽則志於進,陰則不果於進。居上以次,當改良轉機,欲進沒準兒之時也。故有或躍在淵之象,佔者能整日進退,斯無咎矣。
君王:飛龍在天,利見老人家。
五,天位,龍飛於天之象也。佔法與九二同者,二五皆中位,特分二老耳。利見老人,如堯之見舜,高宗之見外傳是也;下此如沛公之見張良;照烈之見孔明,亦庶近之。六畫之卦,五為天。三畫之卦,五人,故曰天曰人。君王渾厚大義凜然,以先知之德,居九五之尊之位。而下應九二,故其象佔這麼。佔者如無聖上之德位,必不應利見之佔矣。
上九:亢龍有悔。
上者,最上一爻之名。亢,人頸也,高也。蓋上而不許下,信而辦不到屈之意。生老病死之理,極處必變。陽極則生陰,負極則生陽。消長盈虛,此一準之理數也。龍之為物,始而潛,然後見,中而躍,終而飛。既飛於天,至夏至又蟄而潛於淵,此知進知退變化無常之物也。聖上,飛龍在天位之極,矢者,得時之極,乃有賴此。若復矯枉過正此,則極而亢矣。以時則極,以勢則窮,安得不悔。上九,陽剛之極,有亢龍之象,故佔者有悔。知進知退不與時偕極,斯悔恨矣。伊尹之復政厥闢,周公之罔以寵利居得逞,皆懊悔者也。
用九:見狂妄吉。
此因上九亢龍有悔如是說之。用九者,猶言處此上九之位也。上九貴而無位,高而無民,賢哲小子位而無輔,動而有悔矣。到此為啥處之哉,惟見狂則吉。群龍者,潛見躍飛之龍也。首者頭也,乾帶頭。凡卦,初為足,上為首。則上九即群龍之首也,丟掉其首,則陽改成陰,剛改成柔。知進知退,知存知亡,知意識到喪,不為窮災,不與時偕極,為此無悔無怨而吉。此聖人開遷善之門,教佔者用此道也。故陽極則教以見胡作非為吉,陰極則教以利永貞。蓋居九而為九所用,我不許用九,故關於亢。居六而為六所用,我不行用六,故關於戰。惟見恣意利永貞,此用九用六之道也。乾主知,坤主能,故言利永貞。用易存乎人,故先知教之本條。昔王介甫常欲系用九於亢極之悔之下,得其旨矣。”
(之下對《彖》、《象》、《文言文》的矚目近萬言粗略。)
來知德的《五經集註》,開賽既然如此以訛傳訛,又是無異。所謂的八卦既非傳奇的人伏羲畫的,數理化上意識《鄧選》所用的那套符,最早閃現於五代杪。而八卦之說,之用產生於《詩經》一書其後,即夏時。而那套標誌生表明時,也大過帝制工夫所見的所謂生老病死奇耦一、挨次畫。他所言那套符號變也是張冠李戴的,況且後傳的《連山》與《貯藏》,皆是《鄧選》一書命了名目事後消亡的。因《連山》與《收藏》所用之稱號與《二十四史》稱謂同,又因《山海經》六十四名裡每種名號,皆是《左傳》剽竊每場篇裡的首字,或前兩字,並與篇章內容是振領提綱而不可分的波及。總的說來,來知德在篇首所言既隨大溜,又是魯魚帝虎的。
來知德對”乾,乾下乾上。乾剛。 乾,亨利貞元”的分解,內”乾,元亨利貞”是《乾》未定稿,而”乾,乾下乾上,乾剛”是來知德篡入的提法。對所謂的卦辭,也稱彖辭。”乾,亨利貞元”的釋,來知德以為是文王所繫的辭,而又是算卦用的,是斷一卦之用的。這說法,暗示來的妄說與不辨菽麥。而別以”象數”之傳教,是冗詞贅句。因分解的筮不筮,理顧此失彼。註明的是卜卦嗎?不像。是商事理的嗎?也不像。
對”初九:潛龍勿用”的闡明,進而光榮花。既覺得是文王所繫之辭,又當因此斷一爻之旦夕禍福,即筮(算卦)用的。總起來講,來知德所看的卦爻既文王所繫,又是用於算卦的,既是用於筮(算卦)的,就去註解安卜問占卦儀禍福好了,為啥間接去講解何如”象數”呢?你走著瞧知德對這初八爻辭用上幾百字的”象數”說,豈偏向嚕囌嗎?這是喲學問呢?講怎的占卦也差?講焉的原理也大過?即筮非筮,理非理。怎麼君主專制裡的做學問者?以波及到《神曲》(今本《楚辭》與《易傳》)的表明,難道說就中了魔障般。
來知德對”九二:見龍在田,利見爹地”爻題乃爻辭的註釋,越來越奇談怪論。既是終極小住為占卜,又冗詞贅句用”象數”說恁多的存亡與艙位是做何?豈用這種說教去占卦麼?可這”象數”提法與卜卦說又是講阻塞的。
對”九三:正人成日乾乾,夕惕若,厲無咎”詮釋中,來知德豈能把”正人君子”看成是占卜者,真說是天方系列談!豈非來知德渾渾噩噩的連《紅樓夢》裡所論”君子”是何意都模稜兩可白嗎?沒看過孔孟對聖人巨人的論述嗎?倘看過用後跟想想就領會的事體。
《雙城記》一書集體所有六十四篇著作,還要十五篇論及到“君子”一詞,箇中還有三篇是通篇講“高人”之道。嚴苛地講《本草綱目》六十四篇,是照章“謙謙君子”敘說的政理路,即為“志士仁人”敘述修身、齊家、亂國的法政旨趣。《神曲》無疑是高人之治一寶典。
而對”整日乾乾,夕惕若,厲,無咎”所言吧,雖以”象數”說之,說嗬喲變動、錯卦、乾象、陽爻、爻位,和乾道、性行為、佔者能令人生畏如是,亦無咎也。卻如瘋之語,消失其它原理。
以次對《乾》裡諸爻辭的話法,均是如此,既以”象數”說之,是個序文不搭後語。你看這以”象數”去闡明《全唐詩》文辭,似乎瘋言瘋語。
又如來知德對《坤》裡消逝”志士仁人”的釋疑,定以為是筮者。
“坤,元亨,利騍馬之貞。高人有攸往,先迷後得主。東南得朋,中下游喪朋,安貞吉。
……迷者,如迷茫其門路也。坤為迷,故曰述。言佔者仁人君子。先乾而行,則失其主而迷錯。後而行,則得其主而利矣……。”
我們再看出知德對《賁》卦的表明。
“賁,離下艮上。
賁,皁白也。賁飾也,為卦。麓有火,山者,百物草木之所聚。下有火,則照見其上。品彙皆被光明。賁之象也。序卦。嗑者合也。物弗成以偷人也。故受之以賁。因而次噬嗑。
賁:亨,小利有攸往。
小利攸往,亦為亨,但亨之纖毫耳。
彖曰:賁亨,柔來而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往。天文也,文縐縐上述,人文也。觀乎水文,以察時變,觀乎天文,以化終日下。
以卦綜卦德釋卦辭,而極言之。本卦綜噬嗑,柔例文剛者。噬嗑上卦之柔,文選賁之剛也。柔指離之陰卦,剛則艮之陽卦也,柔批文剛,以成離明。內而離明,則足以照物。動罔不臧,用亨。分者,又分下卦也。分剛上而文柔者,分噬嗑下卦之剛。上而為艮,以文柔也。剛指震之陽卦,柔則離之陰卦也。剛上而文柔,以成艮止。外而艮止,則內而能知之。外而辦不到行之,僅可小利有攸往云爾。使不得建居功至偉業也,故以其卦通觀之。柔文選剛,剛下文柔。是即天之文也。何也?蓋在天成象。亮天罡之運轉,獨此一剛一柔,一往一來云爾。今本卦剛柔犬牙交錯,是賁之文,即天之文也,以其卦德觀之,是即人之文也。何也?蓋人之所謂文者。惟有文之明也,而燦然致敬以無間。文之止也,而渾然有分以相守。今本卦內而離明。外而艮止。是賁之文,即人之文也。觀人文以察時變,觀人文以化整天價下。賁之文不其大哉,變者。四季夏新陳代謝之變也。化者,變而為新。成者,久而成俗。
象曰:陬有火,賁。君子以明庶政,無敢折獄。
明,離象。無敢,艮象。庶者,眾也,繁庶麻煩事,如錢穀先生一般來說。折獄,則一音量別中間。生命之死生所繫,乃盛事也。曰無敢者,非不折獄也,膽敢輕折獄也。迭詳審,下發之意。此即小利有攸往之理,因內明外止,其取象這一來。賁與噬嗑相綜,噬嗑用獄者,明因雷而動也。賁不敢折獄者,明因艮而止也。
初四:賁其趾,舍車而徒。
賁其趾者。德以矯飾其足趾也。不惜棄也,徒者徒行也。舍車而徒,即賁其趾也。言舍車之榮而徒行,是不以徒活動辱,而自以道德為榮也。中爻震與坎,震,趾之象也。坎,車之象也。變艮,止而又止,舍之象也。初比二而應四,比二則從乎坎車矣。應四,則從乎震趾矣。然升乎車者,必在上,方可乘。易中言乘者,皆在上也。言承者,皆鄙人也。初僕,無乘之理。故有舍坎車而從震趾之象,觀小象乘字足見。初九剛德明順,蓋內重外輕。自賁於下而隱者也,故有舍非義之車。而安於徒步之象,佔者得此,當這個自處也。象曰:舍車而徒,義弗乘也。初在下,無可乘之理。
六二:賁其須。
在頤曰須,在口曰有髭,在頰曰髯。須能夠以自願,隨頤而動。則須雖美,乃附於頤覺得文者也。本卦綜噬嗑,原始頤象,今變陽則中爻為兌口矣。口旁之文,莫如須,故以須象之。六二以陰柔半正,三以蒼勁得正,皆無應與,故二附三而動,猶須附頤而動也。故有賁其須之象,佔者附其使君子,斯硬氣賁矣。象曰:賁其須,與上興也。與者相從也,興者起也,則言二陰柔,從三陽突起者也。
九三:賁如濡如,永貞吉。
如,助語辭。濡,沾濡也。離文自飾,賁如之象也。中爻坎水自潤,濡水之象也。永貞者,長永其貞也。九三本貞,教之以永其貞也,吉者陰終不許陵也。九三以一陽居二陰中間,當賁之時。陰本比已,為之傍邊主次,蓋得其賁而潤澤者也。故有賁如濡如之象,然不興溺於所安也。佔者能守永貞之戒,斯吉矣。象曰:永貞之吉,終莫之陵也。陵者侮也,能永其貞,則不擺脫於陰柔之中。具嚴憚,終莫之陵侮也。
六四:賁如皤如,斑馬翰如,匪寇婚媾。
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皤,白也。四變中爻為巽,白之象也。賁如皤如者,言既成其賁而成其皤也,非賁如而又皤如也。中爻震為馵足。為的顙,馵白足,顙白顛,騾馬之象也。舊注不知象,故言人白,則馬亦白,無是理矣。翰如者,馬如翰之飛也。中爻坎,坎為亟心之馬,翰如之象也。寇指三,婚媾指初。六四與初為正應,蓋相為賁者也,乃為九三所隔,而不可遂,故未成其賁,而成其皤。然四往求於初之心,如飛翰之疾,不以三之隔而遂已也,使非三之寇。則與初匹配媾,而相為賁矣。是以始雖隔,而終則相親也,即象而佔可知矣,與屯六二同。象曰:六四,當位,疑也,匪寇婚媾,終無尤也。以陰居陰,故當位。疑者,亡魂喪膽三之親比也。六四守正,三未能求,故終無過尤。
六五:賁於丘園,束帛區區。吝。終吉。
艮為山,丘之象也,故頤卦指上九為丘。渙卦中爻艮,故六四渙有丘。艮為果蓏,入當心爻震木以上,果蓏灌木,園之象也。此丘園指上九,上九賁白,下賤肆志,乃原始林高蹈之賢,蠱乃異體之卦。上九,不事勳爵。隨卦上六錯艮,亦曰蒼巖山。則上九乃叢林之賢無可置疑矣,兩疋為束。陰爻兩坼,束之象也。坤為帛,此坤主帛之象也。戔與殘同,傷也。艮錯兌,為毀折,戔之象也。束帛傷戔,即世人之禮縀也。本卦上半身產門皆花中虛,有禮縀之象。上戔下戔,故曰戔戔。陰愛惜,故曰吝。六五文質彬彬以止之主,當賁之時。下無應與,乃上比上九高蹈之賢,故灼亮賁丘園束帛以聘之象。然賁道將終,文反於質,故又有戔戔之象。這為禮,有似於吝。然禮薄意勤,尊,乃人君迷人之事。佔者得此,吉未知矣。象曰:六五之吉,懷孕也。艮錯兌為悅,故曰懷孕。得上九高賢而文之,豈不喜。
上九:白賁無咎。
賁文也,齒髓也,故曰白受採。上九居賁之極,物極則反。九死一生復於斑,故此有白賁之象。文勝而反於質,無咎之道也,故其象佔如許。象曰:白賁無咎,上洋洋得意也。文勝而反於質,退居叢林之地。六五之君,以束帛聘之,豈不興志,此以禮金言者也。若以卦綜論之,此爻原是噬嗑初爻,剛下文柔,以次居上,用騰達。”
你能昭彰來知德對《賁》卦的疏解麼?雖大不了因而漢象非之,但無補於對《賁》之意的詳。
吾儕把今本《神曲·賁》所謂的卦爻辭附下:
“()賁:亨。小利有攸往。
初五:賁其趾,舍車而徒。
六二:賁其須。
九三:賁如濡如,永貞吉。
六四:賁如皤如,川馬翰如。匪寇,婚媾。
六五:賁於丘園,束帛區區,吝,終吉。
上九:白賁無咎。”
咱再把《六書》沒被歪曲前的原創等因奉此制式《賁》未定稿及散文附下:
(譯文)
“( ) 賁,亨。小利有攸往。
賁其趾,舍車而徒。 賁其須。 賁如濡如。永貞吉。賁如皤如,轉馬翰如。匪寇,婚媾。 賁於丘園,束帛戔戔。吝,終吉。 白賁無咎。”
(異文)
“二十二、結拜萬死不辭的懦夫,亨通,只顧坐班,便利向上與發展。
鬥士舍車而徒步,顯示了武夫龍騰虎躍茁壯的筋骨。好樣兒的正少壯,血氣方剛。大力士又剛柔齊,前程光明吉星高照。驍雄寶刀未老,乘著素的驁,錯為寇,可娶辦喜事。鬥士功成引退,回了鄉親,雖得微小的錦緞,作成親的資費具備扎手。但最不屑安心的是壯士龍鍾迎來了萬事大吉平寧。武士高潔長生,清新,無怨無恨。”
《賁》(賁:關鍵字,在本文應讀bēn,指壯士、飛將軍。不讀bì,得不到當”飾”講)文樹了一位活靈活現,肯呈獻的剽悍鐵漢狀。讀書此文看似一位保國安民的驍雄,是那崔嵬,清清白白無暇的景色立在前方。從舍車徒走,到把風華正茂光陰獻給江山,又到發須花白,才出仕迎親,雖然過著空乏的度日,可到手的是畢生寧靖,老年吉星高照的小日子。在作者的心中中,那樣的武士生氣勃勃,該當歌頌與聽任。 這篇作品也是我國人士工筆著文上的劈山之作。短促幾段,像一篇短篇小說,卻造出一位圖文並茂的驍雄狀。
把“賁”看作“飾”,好吧就是差不離,而謬之千里。這裡的“賁”其音,其意實際上並垂手而得剖判。《相公·牧誓》:“武王戎車三百輛,虎賁三百人,與受戰於牧野——作《牧誓》”。《丞相·立政》篇裡說:“用鹹戎於王隨從常伯,出任,準人,綴衣,虎賁。”此的虎賁是指壯士,或大力士。本篇裡的“賁”饒指鐵漢。這是一篇稱頌與謳歌飛將軍充沛的章。
總的說來,來知德的以”象數”和”筮”去訓詁《五經》,既是一脈相承,又是錯誤的。
正如其《周易集註·原序》所言:“沉潛來回,忘寢忘食常年累月,思之思之,鬼神通之,數年而悟伏羲、文王、周公之象,又數年而悟文王《序卦》、孟子《雜卦》,又數年而悟卦變之非。始發隆慶四年癸歸根到底萬曆二十六年戊辰,二十九年而後成書,正所謂困而知之也。”
來知德的“易象”之說,難為來源於於《易傳·繫辭》裡的傳教,而他所悟的”伏羲、文王、周公之象”,真切盡是真相便了。
《六書》之象,是指八卦所標記的物,即八卦繁的取象。來知德依據《易傳·繫辭》:“易者象也,象也者像也”的說教,提及《易》之本取決象,並言“舍象不興以言易矣”(見《山海經集註》裡對《繫辭》注下等三章)的魯魚帝虎之論。
《周易》裡有一套象徵有目共睹,但《易經》裡的文辭並訛因所謂卦記及卦象填充的,《繫辭傳》寫稿人們所說的“觀象繫辭”,因此訛傳訛的不是提法。王弼曾經的漢象數易學,是以八卦佔術上所生卜卦用語,即互體、生成、各行各業、納甲、飛伏之法等,去鑿空《周易》。而王弼易學直至程頤,則生死攸關於表達《論語》文辭的大義。而被朱熹、來知德所棄王弼、程頤之學,而撿南朝”象數”與筮說《鄧選》,故朱熹與來知德的易學,活生生就此”理學”學識拉圾。